史威登堡神学著作
85.但是,那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神,因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是:神若是一个人,必和宇宙一样大;若统治天与地,必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知,天堂不像尘世那样有空间的延伸,他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是,以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世,延伸是确定的,因而是可测量的;但在天堂,延伸是不确定的,因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节,我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外,人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远,即:能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道,属于思维的内在视觉延伸得更广泛,而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢?由于思维拥有这样的延伸,所以天堂的一切事物与那里的每个人共享,构成并充满天堂的神性也是如此,如前面章节所说明的。
488.如前所述(482, 487节),“日”表示总体状态,“年”表示具体状态。这从圣言清楚可知,如以西结书:
你使你的日子临近,你到了你的年岁。(以西结书22:4)
这论及那些行可憎之事,罪达到极点的人,故此处“日子”与这些人的总体状态有关,“年”则与具体的这种状态有关。诗篇:
你要给王的日子加添日子,他的年岁必如代代!(诗篇61:6)
这论及主及其国度,在那里,“日子”和“年岁”也表示祂国度的状态。又:
我思想古时之日,往古之年。(诗篇77:5)
“古时之日”表示上古教会的状态,“往古之年”表示古教会的状态。以赛亚书:
报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。(以赛亚书63:4)
这表示末期,“报仇之日”表示一种诅咒的状态,而“救赎之年”表示一种赐福的状态。又:
宣告耶和华悦纳之年,和我们神报仇的日子;安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)
此处“日子”和“年”都表示状态。耶利米哀歌:
求你更新我们的日子,像古时一样。(耶利米哀歌5:21)
此处“日子”明显表示状态。
约珥书:
耶和华的日子将到,已经临近;一个黑暗、幽冥的日子,一个密云、乌黑的日子;从来没有这样的,以后直到代代之年也必没有。(约珥书2:1-2)
此处“日子”表示黑暗、幽冥、密云和乌黑的状态,即具体的个人和总体所有人的一个状态。撒迦利亚书:
我要在一日之内除掉这地的罪孽;在那日,你们各人要请同伴来坐在葡萄树和无花果树下。(撒迦利亚书3:9-10)
另一处:
必有一日,是耶和华所知道的。不是白昼,也不是黑夜,到了晚上的时候才有光明。(撒迦利亚书14:7)
显然,此处所指的是状态,因为经上说,“必有一日,不是白昼,也不是黑夜,到了晚上的时候才有光明”。这一含义同样从十诫明显看出来:
当孝敬父母,使你的日子得以长久,使你在地上得福。(申命记5:16; 25:15)
此处“日子得以长久”并非表示寿命长,而是表示一种幸福的状态。
就字义而言,“日子”似乎只能表示时间,但就内义而言,它表示状态。专注于圣言内义的天使并不知道时间是什么,因为对他们来说,太阳和月亮的活动并不制造时间的划分。因此,他们不知道日或年是什么,只知道状态及其变化是什么。这就是为何在专注于内义的天使面前,凡涉及物质、空间和时间的东西都不会引起注意,如以西结书中这段经文的字义:
那一日近了,耶和华的日子近了,一个密云之日;这日必是列族之期。(以西结书30:3)
约珥书:
哀哉那日!因为耶和华的日子临近了,那日必像毁灭来到。(约珥书1:15)
此处“密云之日”表示云或虚假;“列族之期或日”表示诸民族或罪恶;“耶和华的日子”表示荒废或毁灭。当除去时间的概念时,剩下的就是那时所存在之物的状态的概念。这同样适用于本章多次提到的“日”和“年”。
4730.“我们且看他的梦将来怎么样”表关于祂的宣告因他们的算计而变得虚假,并被他们视为虚假。这从“梦”的含义清楚可知,“梦”是指宣告(4682节)。由于这些宣告在他们眼里看似虚假(4726, 4729节),故“梦”在此表示关于神性真理的宣告,尤表这一宣告:主的人身是神性;按照他们观点,这些宣告是错的、假的。它们还被他们视为虚假,这一事实由他们说:“我们且看他的梦将来怎么样”来表示。关于主的神性人身的宣告被坚持唯信的信徒看似并继续看似虚假,这一事实从刚才所述(4729e节)可以看出来;因为由恶欲的生命所产生的确认并没有其它表现。
恶欲的生命之所以导致对虚假的确认,还因为他不知道何为天堂,或何为地狱,也不知道何为对邻之爱,何为自我之爱和尘世之爱;即便他们知道这些事,事实上仅仅是想知道,他们的思维也完全不同。如今,除了认为对邻之爱就是将自己所拥有的给予穷人,用自己的财富帮助别人,竭尽所能地向他行善,不管他是好是坏之外,谁还知道别的?并且他若真的这样做,就会丧失自己的财富,让自己陷入穷困潦倒,所以便弃绝仁爱的教义,转而信奉信仰的教义;然后用许多观念来让自己确认反对仁爱;如用这一观念:他生在罪中,因而根本无法凭自己行任何良善;即便做出仁爱或虔诚的行为,也不可避免地将功德置于其中。当他一方面这样思考,另一方面又被恶欲的生命驱使时,就会使自己站到那些声称唯信得救之人那一边。他因如此行而更加确认这个观念,直到确信仁爱的行为并不是得救所必需的。一旦这些观念被明确下来,他就很容易陷入一种新的观念,即:由于这就是人的本性,所以主提供了被称为信的得救方法;最终陷入这种观念:即便在死亡的最后一刻,他也会得救,只要他满怀信心或信靠地声称神因顾念圣子为祂所受的苦难而怜悯他,完全无视主在约翰福音(1:12,13)和其它许多地方所说的话。正因如此,唯信才在众教会被公认为本质要素。不过,唯信并未以这种方式处处得到承认,因为教区牧师没有因传讲唯信得到什么,只因传讲行为而有所得。
不过,这些人若知道何为对邻之仁,就永远不会陷入教义的这种虚假。仁爱的基本要求就是在涉及自己的职责或职能的一切事上行事正直、公正。例如,一个法官若依法惩治作恶者,而不是出于热情行事,就是受对邻之仁驱使;因为他渴望那个人重新改造,因而渴望他得益处,还想要对社会和他的国家好。他惩治作恶者是为了防止他继续危害社会;因此,如果作恶者得到改造,他就能爱他,就像父亲爱他所惩罚的儿子那样。他便这样爱社会和他的国家,而整体上的社会和国家就是他的邻舍。其它例子也一样。蒙主的神性怜悯,我们将在别处充分讨论这些问题。
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